¿Qué es una vida digna?

Hay dolores que no aparecen en una radiografía, ni en un análisis de sangre, ni en la prueba médica más sofisticada que la ciencia pueda ofrecer. Lo sabía bien Noelia Castillo, que nos ha recordado de la forma más cruda posible que, a menudo, el cuerpo no es más que una jaula y la mente el carcelero más implacable que existe.

La eutanasia, legalizada con la intención de ofrecer una salida digna al sufrimiento insoportable, se enfrenta ahora a su examen más difícil: la salud mental. Cuando el dolor es físico, la sociedad asiente con una mezcla de pena y alivio. Pero cuando nace de la psique, entramos en un terreno pantanoso donde las certezas se diluyen. ¿Es el deseo de morir un síntoma de la propia enfermedad o el último reducto de una decisión libre? ¿Hasta dónde llega el deber del Estado de proteger la vida frente al derecho individual de ponerle fin?

No se trata de cuestionar la ley, sino de mirar de frente a sus zonas de sombra. La Justicia tiene sus tiempos, pero el sufrimiento humano tiene sus urgencias; y en ese desfase se abren grietas por las que se escapa la esperanza. Este no es solo un arduo procedimiento administrativo: es, en esencia, la definición misma de lo que consideramos una «vida digna». Más allá de párrafos legales, falta un consenso social sobre cómo acompañar a quienes sienten que su existencia es una herida abierta para la que no encuentran cura. ¿Por qué nos cuesta tanto validar el dolor que no sangra? Quizá porque reconocer el tormento del otro nos obliga a enfrentarnos a nuestra propia fragilidad.

La mayor dignidad nace de ser comprendidos en la oscuridad. Porque vivir debería ser mucho más que no estar muerto.